НРКмания

29 января

День изобретения автомобиля
Первый автомобиль Бенца, сделанный в 1885, представлял собой трехколесный двухместный экипаж на высоких оспицованных колесах, на который Бенц поставил свой новый четырехтактный бензиновый мотор с водяным охлаждением мощностью всего 0,9 лошадиных сил. День 29 января 1886 года считается днем рождения первого в мире бензинового автомобиля, так как именно тогда Бенц получил патент №37435 на свой автомобиль.

1860 –– Антон Чехов


Портрет Чехова работы Браза

Анто́н Па́влович Че́хов (17 (29) января 1860, Таганрог, Екатеринославская губерния (теперь — Ростовская область) — 2 (15) июля 1904, Баденвайлер, Германия) — русский писатель, драматург, врач. Автор рассказов, повестей и пьес, признан одним из величайших писателей в мировой литературе. Чехов создал четыре произведения, ставшие классикой мировой драматургии, а его лучшие рассказы высоко оцениваются писателями и критиками. Почти всю взрослую жизнь Чехов был практикующим врачом. «Медицина — моя законная жена, а литература — любовница», — говорил он.
В 1896 году, после провала «Чайки», Чехов, написавший уже к тому моменту несколько пьес, отрёкся от театра. Однако, в 1898 году, постановка «Чайки» Московского Художественного Театра, основанного Станиславским и Немировичем-Данченко, имела огромный успех у публики и критики, что сподвигло Антона Чехова на создание ещё трёх шедевров — пьес «Дядя Ваня», «Три сестры» и «Вишнёвый сад».
Поначалу Чехов писал рассказы чтобы заработать денег, но по мере роста его творческих амбиций, он создал новые ходы в литературе, сильно повлияв на развитие современного короткого рассказа. Оригинальность его творческого метода заключается в использовании приёма под названием «поток сознания», позже перенятого Джеймсом Джойсом и другими модернистами и отсутствия финальной морали, так необходимой структуре классического рассказа того времени. Чехов не стремился дать ответы читающей публике, а считал, что роль автора заключается в том, чтобы задавать вопросы, а не отвечать на них.


Биография

Родители
Со стороны отца

Прадед Михаил Чехов (1762—1849) всю свою жизнь был крепостным, он имел пятерых сыновей, с которыми был строг и суров. А вот уже дед писателя — Егор Михайлович, первый в семье Чеховых познавший грамоту, сумел выкупиться на свободу. Тридцать лет он тяжело трудился — варил сахар из свеклы и, откармливая им скот своего хозяина графа Д. Черткова, получал свою долю прибыли с продажи животных. Ему удалось скопить 875 рублей и в 1841 году он выкупил себя, жену и троих сыновей, дочь Александру граф отпустил из милости. Освободившись, семья Чеховых отправилась в слободу Крепкая — имение графа Платова в десяти верстах от Таганрога. Е. М. Чехов устроил своих сыновей в подмастерья и впоследствии они выбились в купцы. Сам же отец семейства всю оставшуюся жизнь проработал приказчиком, однако, был не любим за свой резкий характер как среди крестьян, так и у князей, сославших его ещё дальше, в слободу Княжую. Крестьяне, за его жестокость, звали приказчика «аспид» — он любил распустить руки и сын Павел после таких отеческих наставлений получил грыжу, из-за чего всю жизнь носил повязку. Егор Михайлович проявил и писательский талант, до нас дошли его слова: «Я глубоко завидовал барам, не только их свободе, но и тому, что они умеют читать». Женой Егора была малороссиянка Ефросиния Емельяновна, урождённая Шимко. Муж выбил из неё всё «украинское» — смешливость, жизнерадостность. Она была так же смурна, как и супруг, с которым прожила 58 лет.

Отчий дом писателя в Таганроге

Со стороны матери

Герасим Морозов — прадед Антона водил по Волге и Оке баржи с зерном и лесом. В 1817 году, в возрасте 53-х лет, он откупил себя и сына Якова (ок. 1800—1847). Яков женился на Александре Ивановне Кохмаковой (1804—1868), из зажиточного и мастерового семейства — они делали, пользовавшиеся большим спросом, иконы и поделки из дерева. В 1833 году Яков Герасимович разорился и вынужден был найти работу — его устроил к себе генерал Попков в Таганроге; жена Якова в это время находилась в Шуе. В 1847-м году сильный пожар уничтожил 88 домов, оставив Морозовых без имущества. Беда не приходит одна, и в этом же году от холеры умирает Яков. Вдова Александра с двумя дочерьми Феодосией и Евгенией находят приют у того же генерала Попкова, который не только принимает семейство, но и устраивает сирот обучаться грамоте.

Родители
В 1841-м году, когда будущей матери Чехова было всего шесть лет, Павел поселился в Ростове у Якова Морозова (отца Евгении). Через шесть лет, когда Яков скончался, связь между семьями оборвалась, но ещё через шесть лет снова восстановилась — оказалось, что брат Евгении Морозовой Иван (1825—1867) работает под началом Митрофана Чехова (1836—1894) — родного брата Павла Егоровича. Благодаря этому Павел и Евгения познакомились и в 1854-м году они обвенчались.

Стоят: Иван, Антон, Николай, Александр и Митрофан Егорович. Сидят: Михаил, Мария, Павел Егорович, Евгения Яковлевна, Людмила Павловна и её сын Георгий. 1874 год.

Мать
Мать писателя, Евгения Яковлевна Чехова (1835—1919) — тихая женщина, стоически терпевшая деспотизм мужа и годы нужды. Она не любила читать и писать, всю жизнь жила интересами семьи, переживая, в первую очередь, за своих детей. Она пережила четырёх из семи своих детей — самой первой умерла дочь Евгения (1869—1871) в возрасте двух лет. Антон Чехов говорил, что «Талант в нас со стороны отца, а душа со стороны матери».

Отец
Отец, Павел Егорович Чехов (1825—1898) унаследовал от своего отца деспотичный характер и, хотя в письмах семейству проявлял заботу и сострадание, в жизни часто прибегал к рукоприкладству и брани. Он заставлял своих детей с утра до ночи работать в лавке, а также петь в хоре на многочасовых церковных службах. О детстве Павла Егоровича можно судить из воспоминаний, которые он записал в семейную хронику в конце жизни:


К шестнадцати годам он уже успел поработать на сахарном заводе; затем побыть погонщиком скота, а в Таганроге его приняли в купеческую лавку. В 1856 году Павел Егорович сумел скопить 2500 рублей, вступил в третью купеческую гильдию. В 1857 он открыл торговлю, написав на вывеске своей лавки «Чай, сахар, кофе и другие колониальные товары».
Старшее поколение Чеховых были чрезвычайно набожными людьми, соблюдавшими все посты и праздники. Чеховы усердно посещали службу и совершали паломничества. В церкви, знакомый певчий научил Павла Егоровича нотной грамоте и даже играть на скрипке. Павел увлекся хоровым пением и в 1864 году стал регентом кафедрального собора. Из-за пристрастия к «протяжному» стилю исполнения псалмов, практикуемого монахами с Афона, его службы тянулись слишком долго, и в 1867-м году его уволили. Тогда Павел Егорович перешел в греческий монастырь, где собрал хор, в котором пели Александр, Николай и Антон. Долгие годы отец мучил сыновей церковным хором, заставляя ночью репетировать в лавке, затем ни свет ни заря подниматься к заутрене и после неё выдерживать по две-три службы.

«Я получил в детстве религиозное образование и такое же воспитание… <…> И что же? Когда я теперь вспоминаю о своем детстве, то оно представляется мне довольно мрачным; религии у меня теперь нет».
Торговые дела Павла Егоровича, начавшиеся более-менее успешно, вскоре пошли на убыль. В лавке было грязно, продавался недоброкачественный товар и к тому же обсчитывали прислуживающие мальчики. Там могли продать собранный в трактирах евреями, высушенный и подкрашенный спитый чай или лекарство против беременности «гнездо», в составе которого были: нефть, ртуть, азотная кислота, стрихнин и т. п. «Много, вероятно, отправило на тот свет людей это „гнездо“», — вспоминал Антон Чехов, уже получив медицинское образование.
В 1874 году дела пошли совсем плохо и Павел Егорович стал падать в долговую яму, через два года он вынужден был тайно уехать из Таганрога, 25 апреля 1876 года он приехал в Москву, где его уже ждало всё семейство Чеховых, за исключением Антона, оставшегося доучиваться в гимназии. Жил он в то время с людьми, которым достался семейный дом, занимался репетиторством с сыном нового хозяина, «оплачивая» этим проживание. Со временем Антон подружился со своим подопечным.
После полутора лет скитаний и бедственной жизни в долг Павел наконец нашел себе работу. 10 ноября 1877 года он устроился младшим приказчиком в амбар к И. Гаврилову за 30 рублей в месяц, стол и квартиру при магазине. 14 лет трудился Павел в амбаре, работая с утра до ночи и редко видясь со своей семьей. 30 апреля 1892 года Павел уволился из амбара, а 1 марта 1892 года приехал в Мелихово, где жил, занимаясь хозяйством до своей смерти, 24 октября 1898 года.

Savinka

_________________

Savinka, спасибо.


Лидер Партии регионов (ПР), кандидат в президенты Украины Виктор Янукович в эфире телемоста «Симферополь-регионы» назвал писателя Антона Чехова великим украинским поэтом.

http://www.rosbalt.ru/2010/01/29/708072.html

Нырять в прорубь? Не-а. Нету такого.
Спасибо за празднички!

_________________
- А на той планете есть охотники?
- Нет.
- Как интересно! А куры там есть?
- Нет.
- Нет в мире совершенства! - вздохнул Лис... ( Антуан де Сент-Экзюпери)

Savinka

_________________
Пришли инопланетяне и съели мой мозг! Так что стучите, если я вас забыла.... в голову.
Это любовь несовместимая с жизнью...

Татьяна!

soli! вот до чего выборы доводят!

Jelizawieta
Larissa(R)

Спасибо!

30 января

Новый год деревьев

В этот день, называемый в Израиле Ту би-шват (15-е число месяца шват по еврейскому календарю), обычно заканчивается сезон дождей и природа возрождается. По традиции в Новый год деревьев дети и взрослые участвуют в массовых посадках деревьев. Символом праздника является цветущее миндальное дерево. Отмечая Новый год деревьев, евреи вспоминают сказанное в Торе о фруктовых деревьях: нельзя не только срубать, но и ломать их, ибо они дают плоды человеку. Так же, как и дерево, человек силен своими корнями. Именно корни, хотя они и не видны, дают силу дереву и человеку. Крона дерева - как жизнь человека, плоды дерева - как дети. В 2010 году отмечается 30 января.



Еврейский календарь основан на семигодичном цикле, и седьмой год называется Шмита. В течение него не совершают никакой работы на полях в земле Израиля. В течение шестого, первого, второго, четвертого и пятого года этого цикла земледельцы должны отделять маасейр ришон (первую десятину) для колена Леви, а маасейр шейни (вторую десятину) приносить в Иерусалим для праздничной трапезы. В третий и шестой год вместо маасейр шейни отделяют маасейр они (десятину для бедных), которую отдают в пользу нуждающихся.
Маасейр (десятую часть урожая) следует отдавать из плодов, которые вырастают на деревьях каждый год. Причем нельзя отделять ее от урожая текущего года в качестве взноса за прошлый. Согласно законам отделения десятины от деревьев, Новый год назначается на то время, когда плоды начинают созревать. Ту би-Шват, или, иначе говоря, 15 швата, — установленный день созревания плодов, который проводит границу между концом одного года и началом другого. Так, например, в год, следующий за Шмитой, плоды, которые созрели до Ту би-Шват относят к первому году цикла, а плоды, которые созрели после Ту би-Шват — ко второму году цикла.

Ту би-Шват был всегда важным событием в стране Израиля. еще в средневековых записях упоминается обычай есть в этот день фрукты. На празднично накрытый стол подавали плоды земли Израиля (в идеале тридцать видов, там же, где это было невозможно, — семь или меньше). Над каждым видом плодов присутствующие произносили благословения и читали библейские стихи, в которых упоминается соответствующее растение.
Несколько особых обычаев сложились в Иерусалиме: в этот день жители города посещали могилы мудрецов и могилу праведника Шимона. Жители Иерусалима совершали в Ту би-Шват пешие прогулки к колодцу Йоава. В этот день было принято осматривать молодую завязь на деревьях и желать друг другу доброго урожая.
В этот день посылают друг другу подносы с угощениями. На подносах клали тридцать видов фруктов и зерна пшеницы. Женщины выходили в сады и произносили молитву о плодородии, стоя у деревьев. Особенно важным был этот день для тех, кто страдал бесплодием: стоя у расцветающих деревьев, они молились о даровании плода и рождении сына.
Названия праздника в разных общинах часто связаны с обычаем есть семь плодов земли Израиля. Грузинские евреи называют Ту би-Шват — Швидпероба (семиплодие). Бухарские евреи — «праздником семи плодов» или «радостью деревьев». Евреи Ирака называли Ту би-Шват Тафкия эль-шаджар (цветение деревьев). У евреев Индии праздник носит странное и до сих пор не объясненное название Элия Анабиша оорус — «ярмарка пророка Илии».

Тора учит: «Ки hа-адам эц hа-саде» — «Человек подобен дереву в поле»



С праздником!

День Мороза и Снегурки (праздники славян)

В тот день почитали противника Перуна - Мороза— ипостась Велеса. Можно сказать, что Мороз — зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.
Мороз женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея. У Мороза и Снежной Царицы есть дочь — Снегурочка.
В эти дни рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека, потому с приходом Весны не стала улетать на Север. И только ее пригрело Солнце, она растаяла.


Картина В. М. Васнецова «Снегурочка» (1899)


История Деда Мороза
Мороз (Морозко, Трескун, Студенец) — славянское божество, повелитель зимнего холода. Мороз — сын Мары-смерти и мудрого Велеса. Древние славяне представляли его в образе низенького старичка с длинной седой бородою. Его дыхание — сильная стужа. Его слёзы — сосульки. Иней — замёрзшие слова. А волосы — снежные облака. Супруга Мороза — сама Зима. Помощники — Мароссы (Трескуны). Мароссы - ЗЛЫЕ ДУХИ, бывшие в подчинении у Мороза. Недаром их имена созвучны!
Летом они спят, но падают на землю зимою с первыми снежинками. Мароссы бегают по полям, по лесам и дуют в кулаки, нагоняя стужу и свирепый ветер своим ледяным дыханием. Пятки их заставляют промерзлую землю и стволы заледенелых деревьев потрескивать, потому и говорят люди, мол, "мороз трещит".
Зимой Мороз бегает по полям, лесам, улицам и стучит своим посохом. От этого стука трескучие морозы сковывают реки, ручьи, лужи льдами. А если он ударит посохом об угол избы — непременно бревно треснет. Очень не любит он тех, кто дрожит и жалуется на стужу, а бодрым, веселым, здоровым дарует крепость телесную и жаркий румянец. С ноября по март Морозко такой мощи набирается, что даже солнце перед ним робеет! На радостях он покрывает стекла оконные изумительными узорами, леденит поверхность озер и рек, чтобы можно было по ним кататься, замораживает снежные горки и веселит честной народ снегом, бодрящим морозцем и веселыми зимними празднованиями
Дед Мороз первоначально был злым и жестоким языческим божеством, Великим Старцем Севера, повелителем ледяного холода и пурги, морозившим людей, это нашло отражение в поэме Некрасова «Мороз, Красный нос», где Мороз убивает в лесу бедную молодую крестьянскую вдову, оставляя сиротами её малолетних ребятишек; в пьесе Островского «Снегурочка» и поставленной на её основе одноименной опере Римского-Корсакова Дед-Мороз — властный и жестокий старик, воплощение зимы. Дед Мороз впервые появился на Рождество в 1910 году, однако не приобрёл широкого распространения. В советское время был распространён новый имидж: он являлся детям под Новый год и дарил подарки; этот образ создан советскими кинематографистами в 1930-х годах. В декабре 1935 года соратник Сталина, член Президиума ЦИК СССР Павел Постышев опубликовал в газете «Правда» статью, где предложил организовать для детей празднование Нового Года]. В Харькове был организован детский новогодний утренник.
На праздник приходит с внучкой — Снегурочкой. Собирательный образ Деда Мороза построен по мотивам агиографии Святого Николая, а также описаний древнеславянских божеств Позвизда, Зимника и Корочуна.
Своеобразный характер языческих божеств обусловил первоначальное поведение Деда Мороза — поначалу он собирал жертвоприношения, воровал нерадивых детей и уносил их в мешке. Однако со временем — как это часто бывает — всё стало «с ног на голову», и со временем Дед Мороз подобрел и стал уже сам одаривать детишек. Этот образ был окончательно оформлен в СССР, в этот же период Дед Мороз «обзавёлся» внучкой — Снегурочкой, которая стала неотъемлемым спутником Деда Мороза на праздниках. Дед Мороз стал символом праздника Нового Года, постепенно заменившего наиболее любимый (особенно детьми) в дореволюционной России праздник Рождества Христова.
Отношение Русской Православной церкви к Деду Морозу неоднозначное, с одной стороны как к языческому божеству и волшебнику, а значит противоречащему христианскому учению, а с другой стороны, как к русской культурной традиции. В 2001 году епископ Вологодский и Великоустюжский Максимилиан (Лазаренко) заявил, что РПЦ поддержит проект «Великий Устюг — Родина Деда Мороза», только если в «официальной биографии» Деда Мороза будет указано, что он принял крещение.

Аналоги Деда Мороза в национальных регионах России и в других странах

У многих народов России имеется «свой» Дед Мороз. Например, у карел его зовут Паккайне, что в переводе с карельского языка означает «Морозец». Паккайне молодой, его день рождения — 1 декабря.


В англоязычных странах его зовут Санта-Клаус. Он одет в красную курточку, отороченную белым мехом и в красные шаровары. На голове — красный колпак.


В Финляндии новогоднего деда зовут Йоулупукки. Он носит высокую конусообразную шапку, длинные волосы и красную одежду. Его окружают гномы в островерхих шапочках и накидках, отороченных белым мехом.


А в Эстонии Деда Мороза зовут Йыулувана и он похож на своего финского родственника.


В Швеции два Деда Мороза: сутулый дед с шишковатым носом — Юлтомтен и карлик Юлниссаар. И тот, и другой под Новый год ходят по домам и оставляют подарки на подоконниках.



Во Франции тоже два Деда Мороза. Одного зовут Пэр-Ноэль, что означает Отец Рождество. Он добрый и приносит детям в корзине подарки. Второго зовут Шаланд (Chalande). Этот бородатый старик носит меховую шапку и теплый дорожный плащ. В его корзине спрятаны розги для непослушных и ленивых детей.



На Кипре Деда Мороза зовут Василий.

В Италии к детям приходит старушка Бефана. В новогоднюю ночь она прилетает в дома через дымоход и приносит хорошим детям подарки, а непослушным достается только зола.


В Стране Басков Деда Мороза зовут Олентцеро. Он одет в национальную домотканную одежду и носит с собой фляжку хорошего испанского вина.


В Румынии «снежного дедушку» зовут Мош Крэчун (Moş Crăciun). Он очень похож на нашего Деда Мороза.

В Монголии Дед Мороз похож на пастуха. Он одет в мохнатую шубу и большую лисью шапку. На боку у него табакерка, кремень и огниво, а в руках — длинный кнут.

В Казахстане его завут АязАта. Осталось еще с советских времен,в целом он похож на русского Деда Мороза и переводится точно так же.



В Узбекистане его зовут Корбобо (Qorbobo дословно «Снежный Дед»). Он одет в полосатый халат и красную тюбетейку, ходит он с верной спутницей Коргыз (Снегурочка). В кишлаки Корбобо въезжает на ослике, навьюченном мешками с новогодними подарками.




В мусульманские страны в начале мая приходит с подарками свой старичок по имени Хызыр Ильяс. Носит он красный колпак, обвитый зеленым шарфом и зеленый халат, на котором вышиты цветы.


В Молдавии, как и в Румынии, Деда Мороза называют Мош Крэчун (Moş Crăciun).


в Татарстане — «Qış Babay» («Кыш Бабай»)

31 января

День рождения водки
В 1865 году 31 января в Санкт-Петербургском университете Д.И. Менделеев защитил докторскую диссертацию "О соединении спирта с водою". Всё прогрессивное человечество узнало, что оптимальное содержание спирта в алкогольных напитках - 40%. Лить больше - только ценный продукт переводить. Этот день считается днем появления в России водки именно в том виде и практически в том составе, в котором её употребляют и поныне. Это, конечно, само по себе повод. Только не перестарайтесь - 150 грамм более чем достаточно, как считал сам Д.И. Менделеев

Savinka я даже не знала что такой праздник существует!!!
А теперь знаю!!! с праздничком

_________________
Тот,кто никогда не смеется над собой,упускает множество отличных способов посмеяться.С.Дункан

M@sh@! Привет! С праздничком!!!

lenushka!

Февраль- (лат. Februarius), назван в честь древнегреческого бога подземного царства Фебрууса или Фебра.
Есть и другая версия - в древности февраль был последним в году. В древнем Риме, например, в феврале старались очиститься от всего плохого, что накоплено за год. Отсюда, его название - по названию обряда культового очищения от грехов, покаяния в Др. Риме - februarius (лат. - очистительный), в те времена февраль был последним месяцем в году.
В разных странах по-разному называют этот месяц: во Франции - "фебрис", в Италии - "фебрано", в Испании - "фебрера", в Литве - "васарис" и т.д. В современном мусульманском календаре второй месяц года носит имя "сафоар" (желтый).
Первоначально февраль - "великая искупительная жертва года" - содержал в себе 28 дней. Он единственный из всех месяцев имел четное число суток, так как, по верованиям древних, только нечетное число приносит счастье. В високосный год — 29 дней. В 1930 и 1931 в СССР февраль имел 30 дней.
На Русь название пришло из Византии. Украинское название - лютый. Это название укоренилось только в конце 19-го века, а до этого "лютым" называли первый месяц года - "сичень" или "сечень" (январь) (есть также версия, что "сечень", будучи в те времена последним месяцем в году, "отсекал" год). Ветры в феврале холодом секут. Но еще лютует (оттого по украински называется лютый), отчего "лютнем" называли. Из-за частых вьюг и метелей февраль величали также "ветродуем" и "лютнем". В феврале бывают крупные морозы, которые соответственно называются: тимофеевские (4 февраля), сретенские (15 февраля), власьевские (24 февраля).
Кроме официального существует и целый ряд народных названий: "снежень", "крутень", "зимобор", "бокогрей", "криводорог", "казиброд", "казидорога".
Славянские названия - сечень (ср. укр. сичень - январь)(по тексту Вологодского Евангелия), снежень(по тексту Полотского Евангелия). Другие славянские названия месяца: лютый, вельча, свечник, друиник (то есть второй, свечковый). Бокогрей - скотина на солнце выходит погреться. Называли его еще "межень" (межа между зимой и весной). В летописях его называли свадебным, от зимних свадеб, совершаемых от дня Богоявления до Масленицы.


«Февраль» Рустикальный мастер Рубка дров, интерьер сельского дома. Пейзаж — не идентифицируется.

1 февраля

День святой Бригиты

Святая Бригита - одна из трех самых почитаемых святых Ирландии вместе со святым Патриком и святым Колумом Килле. В наиболее популярном предании говорится о том, что она была акушеркой у Девы Марии.
Считалось, что накануне своего праздника святая Бригита путешествует по стране, благословляя людей и их жилища. Как символ того, что в этом доме ей рады и с нетерпением ждут ее посещения, на подоконник выкладывали пирог или куски хлеба с маслом. (В некоторых районах Ирландии специально к этому дню пекли хлеб в форме креста). Рядом клали несколько колосьев для ее любимой белой коровы.
Как бы ни был беден дом, а любая хозяйка всегда старалась приготовить праздничный ужин или хотя бы одно праздничное блюдо. Традиционным угощением были яблочные пироги, пирожки с маком, оладьи, пшеничные или ячменные лепешки, тыквенные и подсолнечные семечки. Обязательно на стол подавалась масло (оно специально сбивалось утром). В честь святой, прославившейся своей щедростью, и чтобы обеспечить богатство и благополучие в следующем году, более зажиточные хозяева угощали маслом и молоком своих менее удачливых соседей. Иногда по таком случаю резали овцу и раздавали мясо друзьям и просто нуждающимся.
Рассказывают, что однажды она посетила умирающего правителя-язычника и окрестила его крестом, сплетенным тут же из тростника. Отсюда пошел обычай в день св. Бригиты плести камышовые или тростниковые кресты для защиты дома в течение всего следующего года. Кресты, сплетенные в этот день, прикрепляются над дверью взамен прошлогодних, которые хозяева снимают и хранят в доме.
В праздник св. Бригиты были запрещены любые действия, связанные с вращением колеса. До сих пор в Ирландии детям в этот день не дают кататься на велосипедах!
В этот день можно повсюду увидеть носовые платки, развешенные на бельевых веревках. Это делается для того, чтобы обеспечить здоровье всех членов семьи на весь следующий год. Раньше развешивали полоски ткани или ленты (они назывались мантиями Бригиты). Считалось, если святая коснется их, то они приобретут целебные свойства.
В старину ряженые ходили от дома к дому и носили с собой соломенную куклу. Она называлась Бридег (Brideog). Сопровождавшие ее парни (Biddie Boys) пели и танцевали, а хозяева благодарили их конфетами, пирогами и деньгами.

Громница / Праздники славян / Громница – единственный день зимой, когда может приключиться гроза - можно услышать гром и увидеть молнии. Поэтому сербы его зовут «Свjетло».
Посвящается жене Перуна Додоле-Маланьице (Молнии) - богине молнии и кормления детей.
Громница напоминает в разгар зимы нам о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света - как ярая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда. Славяне чествовали Маланьицу за то, что она даёт им надежду на скорейшую весну.
Какова погода первого числа - таков и весь февраль. Ясный, солнечный день - ранняя весна.
На Громницу капель - в весну раннюю верь, если метель разгуляется - долго будет погода метельная, до конца месяца.

Громница
У древних славян был свой весенний народный праздник, который по времени совпадал со Сретением. До сих пор в северо-западной России известен праздник под названием Громница- праздник почитания огня. Наши предки различали огонь небесный и огонь земной. Небесный огонь, приходящий с неба в виде молнии, почитали священным, а проявления этого огня - божественными. Особо выделяли живой огонь, который ритуально зажигали трением дерева о дерево. От него старались зажечь огонь домашнего очага. Считалось, что свечи, изготовленные на Громницу, обладают скрытой чудодейственной силой, которая оберегает дом от грома и молний, а также от всяких напастей. Громничной свечой, по поверью, подпаливали волосы у людей и шерсть у животных от сглаза. Прежде на Громницу освящали хлеб-соль, которые хранились в дому как надежное средство от пожаров. Если пожар все-таки случался, этот хлеб-соль бросали в огонь или в сторону, куда хотели отвести огонь.



Громница – единственный день зимой, когда может приключиться гроза - можно услышать гром и увидеть молнии. Громница напоминает нам в разгар зимы о том, что даже среди самых страшных бедствий может быть лучик света, как яркая молния посреди лютой зимы. Всегда остается надежда.

...особый обряд освящения и чествования так называемой громничной свечи, проводимый на праздник Сретения, В основе его лежал языческий ритуал почитания огня, связанный с культом Перуна. В н. XX в. в наиболее чистом виде этот обряд сохранялся в Белоруссии, где имел величайшее значение для всего народного обихода на весь год и, можно даже сказать, на всю жизнь.
В деревнях несколько дворов (8-10) топили воск и крутили большие и толстые свечи, которые и хранились где-нибудь в хате перед общественной иконой. Приготовляли эти свечи к урочному праздничному дню обыкновенно на зимнего Николу, или в николыцину, и в другие избранные дни, напр., свечи «варваринские», «на Флора и Лавра», «Спасовские», «Михайловские», «Ивановские» (на Куполу, 24 июня) и т.д. Воск для свечи обыкновенно не покупали за деньги, а приносили из своих бортей в убеждении, что трудовая свечка Богу угодна. В обетный праздничный день брали общественную икону и носили ее из дома в дом в преднесении этой самой обетной свечи. Нес икону тот хозяин, чей дом был на очереди. Обыкновенно совершали эти церемонии ночью, предварительно пригласив священника, который и служил перед иконою один общий для всей деревни молебен. Общим хором пели молебен, на общественный счет угощали духовных лиц и отпускали их по домам, брали икону, зажигали свечи и общественную свечу, с которыми и выходили на улицу, где пели величанья, продолжая и оканчивая их в каждой деревенской хате; здесь ставили икону среди жилища и перед нею обетную свечу, вместо подсвечника — в чашку, наполненную овсом. Пели какие знали молитвы, но охотнее всех легкое для памяти и подходящее на голоса «величанье», а когда кончали петь, икону переносили на «куть» (передний, «красный» угол). Затем все садились за стол и угощались водкой, заедаемой жареным и вареным. Кто видел эти процессии в темную ночь и издали, тот, по словам одного знатока родных обычаев, не забудет красивой картины колеблющихся веселых огоньков на темной пелене глубокой зимней белорусской ночи, особенно если развернется эта деревенская картина неожиданно и послышится громкое пение многих здоровых голосов. Кто же присмотрелся вблизи к этому ходу, тот не похвалит живую обстановку уличного шествия: идут-пошатываются на нетвердых ногах, ослабленных излишком горилки; вместо пения раздается нескладное и неладное мычание, особенно в глубокую полночь пред рассветом (бродят и гуляют всю ночь, пока не устанут ноги, не смежатся глаза). Таких ночных шествий в белорусских городах встречается на улицах много, и все эти братчики ходят своими компаниями, не смешиваясь с другими: тот не имеет права участия в ношении свечи, кто не состоит братчиком; желающие же из посторонних ходить и пировать обязаны внести деньги, хотя и не очень большие. Умершему братчику полагалось право преднесения свечи при проводах в могилу (т. н. «ховтуре»). Тогда звонили обыкновенно «на собор», т.е. на сбор всех братчиков, почтить проводами умершего. Сверх того, полагался «аксамит» — особая пелена из черной бархатной материи, на которую нашивали белый крест с эмблемами смерти: адамовой головой и двумя костями, пришитыми снизу на крест. Этот аксамит несли перед гробом четыре братчика, держась за углы (то же кое-где и в Малороссии). Аксамит уже полежал в доме на столе под гробом, а затем в церкви либо вешался на стену, либо снова расстилался под гробом. Братская свеча горела тут же, поставленная в обычные белорусские подсвечники, деревянные, покрашенные зеленой краской. Громничная, или сретенская, свеча тем и отличалась от всех прочих, что ей приписывали наиболее чудодейственную силу. Уже самый корень словопроизводства показывает, что в громничной свече заключается именно та скрытая благодеющая сила, которая оберегает всякий дом, где хранится свеча, от грома и молнии. Как и все другие, она сучилась толсто и грубо, кое-как, и, раз заделанная, свеча ежегодно увеличивалась прибавкою нового воска. Когда доходила она до одного пуда весом, ее сдавали в церковь, откуда и брали на дом по мере надобности и с соблюдением строгой очереди. Находящуюся в церкви свечу иногда, по большим праздникам, просили зажигать. Перед этой свечой служились священниками акафисты и молебны с водосвятием, а перед принятием ее в дом, обычно вечером, обязательно целый день постились. Освященной водой кропили все надворные постройки, а в Малороссии, где громничные свечи были давно забыты, но осталась лишь священная вода, ею вытирали больные места на теле, окропляли скот и пасеку и брызгали на волов, когда чумаки выходили в степь и Крым за солью. Малороссы убежденно верили, что в этот день, названный еще «Стречань», встречается зима с летом, чтобы побороться, кому идти вперед, кому возвращаться назад. Лето говорит: «Помогай тебе Бог, зима!» — «Дай, Бог, здоровья!» — отвечает зима. «Ты видишь, — говорит лето, — что я уже наделало и наготовило, довольно ты попила и поела». Вместе с молебствием соединялся еще древний обряд, сохранившийся у великороссов лишь в больших и строгих монастырях после трапезы: так называемое «возношение панагии» (частицы просфоры, вынутой на проскомидии в честь Богоматери). В Новгороде этот исчезнувший в Москве обряд в XVI в. еще исполнялся во время больших праздников, совершался в храмах, и притом торжественно и открыто. В Новгороде святителя провожали в келью его с праздничным образом. После «возношения панагии», т.е. особого сосуда для богородичной просфоры, у новгородского владыки бывали заздравные чаши, государские и патриаршие, как, напр., в день Богоявления. В Белоруссии этот обряд соблюдался повсюду до н. XX в. и совершался в некоторых приходских церквах, но чаще всего в хатах. Частица, вынутая в честь Богоматери, выносилась из алтаря в трапезу в особом ящичке. По окончании панихиды священник вынимал из принесенного молельщиками и положенного на куске полотна каравая ржаного хлеба частицу. На хлеб он клал осеняльный крест, а на него — просфору и вынутую частицу. После ектений о здравии, при пении похвальной песни Богородице и тропаря храма, возвышали хлеб над головами. Заказчики-молельщики помогали священнику поднимать хлеб, который после обряда поступал на руки хозяевам дома, ломался на куски по числу членов семьи и вместе с просфорою раздавался на руки как «священное» между всеми деревенскими соседями, если хлеб изготовлялся в складчину. У некоторых стариков сохранялся обычай обносить свечу и хлеб кругом стола, а потом около друг друга и затем обмениваться: хлеб из одной хаты передавался в другую, а из той взамен получался другой каравай. Свечу несли впереди маленькие мальчики, панагию — всегда старики, и при этом отмечалось, что скорее соглашались идти в складчину бедняки, охотливее жертвуя своими скудными остатками; богачи же предпочитали пристроиться к ним для дарового угощения. Некоторые из прежних помещиков польского происхождения чтили подобные народные праздники тем, что отпускали «холопам» свое вино даром. Во многих местах перед праздником варили меды, также на общие средства и своими трудами и хлопотами. Бедняки, получившие свечи из рук священника, за неимением своей, смотрели, как она горит за обеднею, и гадали: у кого первого погаснет, тот раньше умрет. У кого по выходе из церкви по пути домой не потухал огонь, а падал на руку воск тремя каплями, тому, считалось, будет хорошо и счастливо. Пришедший домой спешил огнем громницы подпалить себе вдоль и поперек волосы. Потушенная свеча разламывалась на кусочки, которые раскладывались по клетям и в хлевах, чтобы спасти скотину от падежа и чумной заразы. Считалось, что нечистая сила не дерзнет к ней прикоснуться. Свечу брали на поля при начале сева и жатвы. Она охраняла межи, предотвращала заломы в хлебе, истребляла вредителей в нивах. Громницу давали в руки покойнику в минуты кончины и зажигали ее, чтобы пламя спасло этого человека на пути загробных мытарств и во время хождений по мукам, среди геенны огненной.

2 февраля


День воинской славы России (разгром фашистских войск под Сталинградом) 2-ого февраля, вся Россия отмечает один из дней воинской славы - День разгрома в 1943 году советской армией фашистских войск в битве под Сталинградом.
Планы немецко-фашистского командования на лето 1942 имели целью разгромить советские войска на юге страны.
В их планы входило: овладеть нефтяными районами Кавказа, богатыми сельскохозяйственными районами Дона и Кубани, нарушить коммуникации, связывающие центр страны с Кавказом, и создать условия для окончания войны в свою пользу. Выполнение этой задачи возлагалось на группы армий «А» и «Б».
Но их планы были разрушены…
200 героических дней обороны Сталинграда вошли в историю, как самые кровопролитные и жестокие.
Сдача города тогда приравнивалась не только к военному, но и к идеологическому поражению.
При обороне города погибли и были ранены более семисот с половиной тысяч советских солдат и офицеров.


День сурка День сурка - традиционный народный праздник в США и Канаде, отмечаемый ежегодно 2 февраля. Считается, что в этот день нужно наблюдать сурка, вылезающего из своей норы, и по его поведению можно судить о близости наступления весны. Если день пасмурный, сурок не видит своей тени и спокойно покидает нору - зима скоро закончится, и весна в этот год ожидается ранняя. Если же день солнечный, сурок видит свою тень и прячется обратно в нору - будет еще шесть недель зимы. В нескольких городах и поселениях США и Канады в этот день проводятся фестивали, посвященные местным метеорологическим суркам, собирающие многочисленных туристов.
История возникновения праздника уходит корнями в очень давние времена, когда 2 февраля по григорианскому календарю христианами Европы стало отмечаться Сретение Господне. Уже тогда погоду именно в этот день считали ответственной за характер приближающегося начала долгожданной весны. В Северной Америке до сих пор популярна старая шотландская поговорка: If Candlemas Day is bright and clear, there'll be two winters in the year (День Сретения ярок и ясен - быть двум зимам в году).
Традиция людей перекладывать ответственность за долгосрочные прогнозы погоды на «братьев наших меньших» начиналась еще в Древнем Риме, где 2 февраля ежегодно отмечался День ежа. Метеорологический прогноз в этот день строился по поведению разбуженного ежа, который видел или не видел свою тень. Жители Западной Европы сохраняли эту традицию и в более поздние периоды, а переселенцы из их числа в Северную Америку в свое время наряду с другими традициями захватили с собой и ее. По ту сторону океана, где ежи не водились, роль ответственного метеоролога перешла к сурку.
В наши дни наиболее известных в мире сурков-метеорологов насчитывается семь: Панкссатонейский Фил (Punxsutawney Phil), Уайртонский Вилли (Wiarton Willie), Чак из Стейтен-Айлендского зоопарка (Staten Island Chuck), Шубинакадский Сэм (Shubenacadie Sam), Бальзакский Билли (Balzac Billy), Сурок Джимми (Jimmy the Groundhog) и Генерал Беарегард Ли (General Beauregard Lee).
Сурок, живущий на Индюшином холму местечка Панксатони в горах Пенсильвании (США) - самый первый официальный сурок-метеоролог. Вот уже более ста лет, начиная с 1887 года, люди следят за прогнозами пенсильванского сурка. В честь этого события там проводится ежегодный фестиваль, ставший всемирно известным после выхода фильма «День сурка», звездой которого явился ныне живущий там сурок по кличке Фил - самый знаменитый «грызун-синоптик» в Америке.
Канадские сурки, наиболее авторитетные из которых - проживающий в местечке Шубенакэйди в провинции Новая Шотландия сурок Сэм и обитающий в Уайртоне в провинции Онтарио сурок Вилли - являются весьма серьезными конкурентами Фила: зачастую они уверенно опровергают мнение своего именитого «коллеги».

Уайртонский Вилли является официальным канадским метеорологическим сурком, в честь которого в провинции Онтарио также проводится традиционный ежегодный фестиваль, отметивший в 2006 году свое пятидесятилетие. Кроме фестиваля в свою честь и соответствующего собственного постоянно действующего комитета, Уайртонский Вилли имеет еще и свой собственный сайт в интернете: www.wiarton-willie.org.


Сурки (лат. Marmota) — млекопитающие, представители отряда грызунов (Rodentia) семейства беличьи (Sciuridae).
Всего на земле 15 видов сурков. Прародина сурков - Америка, и у всех сурков был общий предок. В то время как многие животные в древние времена двигались из Азии в Америку, сурки из Америки переселялись в Азию. В Евразии большинство исследователей выделяет 8 видов сурков. Разные виды сурков обособились в различных географических зонах и отличаются друг от друга особенностями поведения, но сохранили внешнее сходство и необходимость впадать в зимнюю спячку. Все сурки травоядны, живут в норах, имеют тёплый мех и почти все сурки обитают в колониях. Различаются равнинные сурки (байбаки) и сурки горные, живущие в суровых условиях альпийских гор, куда летнее тепло приходит поздно, а зима является рано.


Классификация

Виды, обитающие в Евразии:
• Чёрношапочный сурок, камчатский сурок Marmota camtschatica - распространен от северо-западного побережья Байкала до Камчатки
• Гималайский сурок Marmota himalayana - обитает в Гималях, Куньлуне и Нань-Шане, и, по-видимому, в Тибете
• Альпийский сурок Marmota marmota - иначе европейский сурок, распространен в Западной и Центральной Европе
• Сурок Мензбира Marmota menzbieriареалы ограничены высокогорьями Памира и Тянь-Шаня
Сурки группы «bobak»: ареалы обитания соприкасаются и протянуты от Украины до Западного Китая по степной, лесостепной зоне и горам

Средней Азии
• Серый сурок, алтайский сурок Marmota baibacina
• Байбак Marmota bobak иначе степной сурок
• Тарбаган, монгольский сурок Marmota sibirica
• Лесостепной сурок Marmota kastschenko

Виды, обитающие в Америке:
• Аляскинский сурок Marmota broweri
• Седой сурок Marmota caligata
• Желтобрюхий сурок Marmota flaviventris
• Красный сурок Marmota caudata , иначе длиннохвостный сурок
• Лесной сурок Marmota monax
• Олимпийский сурок Marmota olympus
• Ванкуверский сурок Marmota vancouverensis

Интересные факты
• В городе Ангарске установлен памятник сурку.
• Сурки легко приручаются; очень преданны хозяевам. Дрессированные сурки умеют петь и танцевать.
• Сурки встречают свистом восход Солнца.